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为什么圣人重视颐养贤人?
2022-03-22 08:43:51 来源: 腾讯网

第二百四十句:

【天地养万物,圣人养贤,以及万民。】

出自《群书治要》卷一《周易》。

天地养育万物,使万物都生长茂盛。而圣人颐养贤能之士,使他们为人民谋福利,将福泽推及至万民。

为什么圣人重视颐养贤人?因为圣主明王即使再能干,再圣明,但是国事日理万机,他不能事必躬亲,把所有的事情都处理好。所以必须通过任用贤人来治理国家,才能够真正惠及百姓,使百姓得到真实利益。

在《说苑》中记载,齐宣王到社山打猎,老百姓听说后,都赶来慰劳他。齐宣王很高兴,于是赐令百姓父老,可以免收租税。百姓们听后很欢喜,纷纷拜谢。

只有一位老人闾丘先生,没有拜谢。齐宣王看到后说道,可能是我的封赏不够丰厚,百姓嫌我封赐得太少,于是再赐令百姓父老不用服徭役。百姓听后更加欢喜,又纷纷拜谢大王的恩典。但是闾丘先生仍然没有拜谢。

齐宣王就问:“先生是不是觉得我有什么过失,所以两次封赐都没有拜谢?”闾丘先生回答说:“我听说大王到此地游猎,所以特地来拜见大王,希望从大王那里得到长寿,得到富裕,还希望得到尊贵。”

齐宣王听后说道:“人的生死自有定数,天道会定时夺去人的寿命,我没有办法给你长寿;虽然我的仓廪府库很充实,但那是用来防备不时之需,我没有办法给你富裕;我们大的官职没有缺额,小的官位又太卑贱,所以我也没有办法给你尊贵。”

闾丘先生听后,知道宣王误解了自己的意思,于是他说,愿大王选“有修行者以为吏,平其法度,如此,臣少可以得寿焉”。我希望大王能够选拔有德行的人来做官,使得法度制度公平合理,这样,我就不会无缘无故被判刑,就可以稍微得到长寿。

“振之以时,无烦扰百姓,如是,臣可少得以富焉。”赈济百姓要适时,百姓一旦有了灾荒,能够适时地给予赈济,不要随意地烦扰百姓,这样,我就可以少许地得到富裕。

“愿大王出令,令少者敬老,如是,臣可少得以贵焉”。还希望大王发布命令,命令年少的人尊敬年老的人,广布教化,兴起孝悌之风,这样作为老者的我,就可以稍微得到尊贵了。

最后闾丘先生又说:“如果您让我们不交田租,也不去服徭役,看似是对我们很好,我们好像从这里得到了实惠。但其后果是仓廪必然会空虚,国家也没有可指使的人,这本不是我所希望的。”这位闾丘先生十分难得,考虑问题的出发点不局限于眼前的私利,而是想到整个国家怎样能够治理好,怎样使人们真正得到长寿、尊贵和富裕。齐宣王听后非常赞叹,称许说:“您说得太好了!”

这个故事说明,圣人爱民如子,就必然颐养贤人,使德才兼备的贤德之人出任一定的官职,通过他们来管理教化百姓。这样就能上传下达,泽及万民,使百姓得到长寿、富裕和尊贵等真实的利益。

在《潜夫论》中也说,国家为何会混乱?怎样判断国家将要混乱?其中最关键的一点,就是看这个国家是否重视贤德之人。当然,要重视贤德之人,首先要有识人之慧,能够识别谁是贤德之人。

为什么有的国君重视贤德之人,有的国君不重视贤德之人?一个重要原因,就是国君喜欢财货,他没有放下自私自利。只要国君有所贪爱,就会有人投其所好。君主的喜好,比如房屋、金钱、美色等,别人就会投其所好。所以只要有一个喜好没有放下,就容易被他人控制利用。

《六韬》中说,如果在上位的国君喜欢货财,群臣也都会喜欢获得利益。贤德之人最大的特点,就是不自私自利,没有名闻利养。因为他没有这些欲望,所以欲望对他不起作用。

贤德之人一旦不被国君重用,就会隐居起来。国家就会因为没有兴起良好的伦理道德教育,没有好的榜样,而生起自私自利的心,上行而下效,国家的祸乱也就会到来。只有圣人才能够认识到贤德的人,并且委以重任。

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